《鬼谷子》作为一部谋略学的巨著，一直为中国古代军事家、政治家和外交家所研读，在今天，它的思想精髓被广泛应用于内政，外交、军事、商务及公关等领域，为当代政界、商界等领域人士所必读之智慧法宝。
《鬼谷子》 “忤合”一篇，感觉多处难以解读，虽然按照解释来说，并不不妥，难在自己心中并不想接受这种说法，或许仅仅是自己的问题吧。从这篇我也认识到自身存在的一些问题，那就是如何跳出自身认知的桎梏。
传播心理学有一种名为框架理论的知识，其主要是从“认知心理”的角度来研究框架，他们认为框架是记忆中的认知结构，人们据此了解外界事物的心智代表，若经启用可影响其后续诠释或判断。从这个理论出发，我们看世界的眼光其实并不单纯，在很多方面总以先入为主为强行把世界划分彼此，进而满足自身对这个社会的解读。
工作生活的实践让我明白，与人打交道、处关系、做工作中，往往这种“代入感”会直接影响自己对人对物的观察分析与判断，进而影响目标的达成和事情的推动。《鬼谷子》“忤合”篇中明确提出“忠实无真，不能知人”，我们在现实中往往偏重于“度人”，而忽略“知己”，此方面值得自己深刻反思。
《道德经》中提到“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”。知己度人固然极其重要，何以知人？唯有自知。何以自知，首当“纯朴归真”。《鬼谷子》指出“情变于内，形见于外”，而我们要想对此有一个正确的把握，必须善于做一个“共情者”，仅仅一味地煽情怕再工作生活中只会举步维艰。
“忤合之道，已必自度材能知睿，量长短、远近孰不知，乃可进、乃可退；乃可以从、乃可以横。”《忤合》篇虽然与自己接受的主流思想格格不入，理解起来也多有偏差，但此句话让我明白，一个人只有先了解自己，才能明确自己，只有如此才能对内外大环境有一个整体的、全面的、深入的把握，知道自己何去何从、决断自己的方向与目标。
一、涤除玄览，复归于婴儿
老子在《道德经》中提出提高个人修养的基本原则：形神合一、尚柔、静心、无为、守雌与弃智。“专气致柔，能婴儿乎？”婴儿作为最纯洁、纯净之物，必然是认识自我的最好参照。人从呱呱坠地开始便处于人世的教化之中，形形色色的知识、防不胜防的潜移默化早已让我们这张白纸所剩无几，虽然我们无法修改成形的现在，但是我们可以静下心神，在丝丝缕缕的线条中解构自己的框架，从而知其然又知其所以然。
《鬼谷子》“反应”篇明确指出“只知始己，自知而后知人也，其相知也”，如果按谋略而论，人贵有自知之明，识人虽然重要，但识己更有甚之，知人先知己才能在谋略之时占据主动权。但要明白，认识自己，绝非一朝一夕的事，而是需要一生去践行其中真谛，读一本书易，读一个人难，读懂自己更是难上加难。
二、善居下流、只做天下谿
《鬼谷子》“忤合”篇言“世无常贵，事无常师，圣人无常为无不为，无所听无不听。”世事变迁、瞬息万变，相较于这朗朗乾坤，自己利于天地之间，如一页扁舟，识己度人之法，便是永居幕后观赏这花花世界，能够做到“无我”。
自古人世多诡谲，即使览万篇万人也难抵一二，唯有亦不变应万变，寻求“天下式”，《商君书》言“治世不一道，便国不法古”，但纵观商鞅言说也不立“农”与“战”的强国之本质所在。同样，我们时时刻刻穿梭于这缤纷繁杂的现实之中、处处地地留恋于形形色色的人际之内，纵然自己再多的经验教训、血泪实践，奈何“生有涯而知无涯，以有涯求无涯，怠矣”，最好的方式便是“以无为而无不为”，善居下流之内，洞察人世沧桑。
《道德经》有言“大国者下流”，于个人而言，在认清自我之后厘清世事艰辛过后便是“处下之地”为人为事，《鬼谷子》中有一句话表示症兆的话“抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡”，曲解而合《道德经》中一句“江河之所以能为百谷王者，以其善下”，而善居下、甘居下才能助力奔跑，才能“人所不知”，才能“省己”，才能“识人”。
三、知白守黑，节度于自我
《鬼谷子》“飞箝”中一句“虽覆，能复，不失其度”，此句一如既往地展现了鬼谷子小心谨慎但又占据主动权主导权的处世前提，同样在工作生活中，我们时时刻刻必须做到对自我的节度、控制，《诗》中有云“白玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”做到抱朴归真的真正体现就是能够冷静客观地看待这个世界发生的一切，即使与自己的世界观、价值观相冲突，也能够保持冷静客观，甚至能够以一个婴儿的态度来细究其间。
《鬼谷子》中以“欲”为谋之先，那么反推自我便是“衡量自己之欲”，争取做到“宠辱不惊”，终达“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。老子以“深不可识”形容“道”，而世事亦是如此，识己的目的为从事、为人，面对复杂时间和万物维艰，我们要小心谨慎、步步为营，要“守司好自己门户，把守好自己内情，保持好自己心态”，以“若冬涉川，若畏四邻”的态度过好每一天、省悟每一夜。
另外，识己之时还需要摆正“起伏观”“升降路”，《鬼谷子》《道德经》都认为“曲亦直”，说之易，听之难，要明白，人不可能总是处于风光无限之中，再辉煌的时代都会有过去的一天，人生总是要面对风平浪静、尘埃落定的结局，盛衰本是再自然不过的规律，不自然的是人们的心态。《道德经》有一句话对此解释很到位“为者常失，执者常败”。
“不蒙你眼你看什么，不蒙你耳你听什么”，佛家认为“自我”不存在于任何地方，心不是“自我”，身不是“自我”；“自我”只是一些事物，如形状、知觉、感情、冲动和意识等集聚的代名词。因此，在实相上，当你检视什么是所谓的“自我”时，会发现没有任何东西是，“自我”不过是聚合某些事物所给予的名称，借用《道德经》云“视之不足见，听之不足闻”，放下所有执着信念，抱朴归真、识己度人、为人处世。