人类对于信仰的追求，并不是从人类的起源开始就具有的，它是随着人类社会形成之后，群体之间为了生存和发展的需要，在与自然界进行逐步斗争中形成的。人类作为有思想的动物，在遭遇到自然灾害的过程中，为了克服困难，改造自然，树立信心，建立期望，常以天为最高的神灵而建立起鼓舞人类自身斗志和信念的至高无尚的神。因此，宗教总是属于人类精神世界层面需要的对象。然而，自从有了宗教以来就有了争议，有无神论与有神论之间的争论。有神论者可以拿出一次又一次神的预言被证实来证明神的存在。而无神论者总认为那只是谶语，是偶然被应验的巧合，他们认为人类社会中有无数的预言家，当预言失败时，人们只是当作是一次玩笑。然而，当巧合实现了的预言，他们就会利用这样一次不平常的预言，进行大肆的宣扬与渲染。从而让人们相信神灵确实是存在的。

人是物质与精神的完美结合体，精神依附于肉体之上，肉体为精神实现创造需要。肉体的追求只能是低层次的，真正高层次的追求是通过肉体而达到精神层面的追求。人类精神的空虚比肉体的饥饿要可怕的多。因此，人类社会发展到了今天，再去争论神灵是否存在已经并不是那么重要了，重要的是作为一个社会人，是否建立了一种精神追求。这种精神追求会引导你的肉体去为社会做出更多的服务与奉献。正如：在雨果的《悲惨世界》中，神甫对冉阿让说的那样：“您向我保证过要当个诚实的人。我买下了您的灵魂。我把您的灵魂从邪恶的思想中赎出来，交给了仁慈的上帝了。”从此以后，冉阿让在精神上接受了上帝的旨意，好善乐施，以德报怨，始终如一地成为一名虔诚的教徒，按照的旨意为世界上需要帮助的人们，伸出自己的仁爱之手，奉献着慈爱之心而不断努力。神甫的功绩就在于使冉阿让从肮脏的肉体需要中转变为对纯洁的精神世界追求的再造过程。信仰的作用就是使我们不能做一个肉体虽然依存，精神却已经死去的人。

帕斯卡尔认为：“上帝不能被证实，也不能用科学性证伪，于是上帝不存在。一切不能获得证实的皆不存在。”这一观点并不具有说服力，人类对自然界的认识到目前也只有微不足道的一小部份而已，人类要证实自然界一切的存在，这本身就是不可能的。因此，我们不能将尚未被证实，也不能被证伪的事物认知，通过理性的思维宣布其不存在。人类正是因为有敏感的心灵存在，才可以通过心性逻辑用自己的心灵去感受世界的一切。理性逻辑是有限的，严密的和刻板的，心性逻辑则是无限的，感应式的。因此，在对待宗教信仰和对神的认识过程中，无法实现理性的逻辑推理，只能通过人的心智去感受神的存在。这种感受的过程可能是渐进式的，也可能存在通过细微感觉，在某个瞬间得到顿悟。心性逻辑与理性逻辑有着一个根本的区别就在于，心灵感觉认识过程形成的结果是可逆性的。而理性逻辑推理过程形成的结果则是必然的，且是不易变化的实在。理性逻辑和心性逻辑是人类认识世界和改变世界的两种有效方法。理性逻辑让人类更加的严谨，心性逻辑让人类更具创意。

对于帕斯卡尔在本书中反复论证的人是无限大和无限小的主题，我赞同帕斯卡尔观点，人作为物质的肉体在浩瀚的宇宙之中是极其渺小的，人本身也是由无数的细胞组成的。然而，人的精神世界却是无限大的，大到可以对整个宇宙进行认识。人是这个宇宙中最神奇的动物，因为他是有思维的动物，这种思维可以在不同的个体之间形成差异，没有同时存在两个人有一模一样的思维，但是思维相同又可能是形成高度的统一群体。在对待某一个事物的认识上，就有可能出现无限大数量思维一致的群体，他们有着共同的思维和认知，这就是人类精神世界的神奇之处。人的精神也存在着可变的思维精神和固化的榜样精神，可变思维精神也就是当人的精神仍然依附于肉体的状况之下，人的精神世界是一个活动的过程，是可变性与延伸性的相结合，这种思维是及其活跃的。它能够通过感观和心灵认识对世界产生感性和理性的认识。当然，另外一种精神是肉体已经死亡后精神层面的思维方法与观点依然被人类所采用。这种精神只要宇宙中人类存在一天，个人精神思维方式就会永不停止的传承下去。