“文化”的定义，往往是仁者见仁，智者见智。比较普遍能接受的定义，是1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。”中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明、风俗、精神的总称。

对待中国传统文化的态度，中国人一直以来就有着争议。早在二三十年代,主张全盘西化的是胡适之先生,主张中华文化优越论的是梁漱溟先生，各有一众拥趸，彼此互不买账。即使到了如今，有了兼容并包的觉悟，却仍未有很好融合。一方面，随着近年来的“国学热”和“文化自信”的宣传，越来越多的人开始重新审视传统文化，认识到其中蕴藏着丰富的宝藏，开始有意识地培育大众在中国传统文化上的兴趣，比如在非遗、诗词、民乐、昆曲等方面引导。而另一方面，人们又往往受到环境的影响而显得有些急功近利，尤其是对于年轻父母，为了所谓不让孩子输在起跑线上，从孩子3岁就开始学英语，4岁开始弹钢琴，5岁开始刷奥数，而对于国学的启蒙，则不知道要晚多少。或因其无用，而浅尝辄止。

张岱年先生认为,中国传统文化有两个基本精神,具有高度的理论价值,一是“以人为本”,一是“以和为贵”。孔子说“天地之性人为贵”,强调“人”;《礼运》曰“人者,天地之心也”,认为人是天地思维器官,人表现了天地的自我认识;孟子辨析“人之所以异于禽兽者”,强调了“良贵”观念,即人有道德自觉心。这些观点都强调了人的价值,人在宇宙中的地位,在一定意义上可以说是“以人为本”，与有神论相比，具有较高的理论价值。

中国哲学特别重视和谐,强调“以和为贵”。所谓“和”，是创新的源泉,指多样性的统一。孔子说：“君子和而不同。”孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”人和指人与人的团结合作。国与国之间,人类与自然之间经常相互矛盾斗争，把利益和力量之争看得很重要。而现在的世界更需要“和”,而不是“争”。“和”才是持续发展的准则。

“以人为本”、“以和为贵”,体现了祖先的智慧，是中国传统文化的精髓,是中国传统文化对世界的贡献,也是适合现代社会生存与发展需要的思想要素。历史的发展往往是螺旋式上升，新时代的发展，需要在历史的传承中吐故纳新，才能有所开拓创新。因此,“弘扬我们优良的民族文化传统,创造中国文化的新形态,是我们当代人的庄严任务”。