二十世纪初，西方人曾流传一句话：“到中国可以不看紫禁城，不可不看辜鸿铭”。辜鸿铭是何许人也？他生在南洋，学在西洋，婚在东洋，仕在北洋。精通英文、法文、德文、拉丁文、希腊文、马来文等9种语言，获13个博士学位，创造性地翻译了中国“四书”中的三部——《论语》、《中庸》和《大学》，并著有《中国的牛津运动》（原名《清流传》）和《中国人的精神》（原名《春秋大义》）等书。这位“清末怪杰”倒读英文报纸嘲笑英国人，说美国人没有文化，第一个将中国的《论语》、《中庸》用英文和德文翻译到西方。凭三寸不烂之舌，向日本首相伊藤博文大讲孔学，与俄国文学大师托尔斯泰书信来往，讨论世界文化和政坛局势，被印度圣雄甘地称为“最尊贵的'中国人”。

《中国人的精神》一书的主旨，是揭示中国人的精神生活，宣扬中国传统文化的价值，鼓吹儒家文明救西论。它是一战前后也就是五四时期世界范围内兴起的东方文化思潮的代表作之一。也许如今的中国人不再像是辜鸿铭所写的那样，可是设想他所处的时代背景，就可以感受到一个固执痴狂的学者以洞透世情的老辣与火热纯净的童心坚守着中国传统儒家文化的情怀。这个倔强执拗又特立独行的人，用他的尖锐老练的文章展现出他对西方文化利弊的独特分析、对中国传统文化的褒扬和推崇，对同胞们去亲就疏，去传统而就舶来的行为之痛心与责备，通过这本书，通过其特有的“理性激情”满满地宣泄出来。

在这本书里，辜鸿铭把中国人所有的行为都归结为精神的附属品。在他的另类推论里，认为人类自身的自私与怯懦产生了商业主义，从而造成了英国的群氓崇拜的泛滥，导致了德国的强权崇拜教和军国主义，并最终促成战争的爆发。而控制军国主义最有效的方法就是用道德力量。而中国文明中的这种使军国主义失去必要性的道德力量，便是“良民宗教”。

那么，中国人的精神究竟是什么？辜鸿铭认为，“中国人的精神第一个就是绅士性，绅士性并不是天性软弱，也不是脆弱屈服，而是没有强硬、苛刻、粗鲁和暴力，真正的中国人可能是粗卑的，但粗卑之中并没有粗野；真正的中国人也许是丑陋的，但它的丑陋并不可怕；真正的中国人也许是庸俗的，但庸俗之中并没有侵略性；真正的中国人也许是愚昧的，但愚昧之中却并没有荒唐；真正的中国人也许是狡黠的，但在他的狡黠之中却并没有邪恶。”作者由此推论出中国人的第二种精神就是强烈的同情心，因为几乎所有的中国人都生活在强烈的同情心之中，这是一种心灵的生活，也是一种感觉的生活，这是由于中国人把身体作为一个有机体而产生的自觉或不自觉。由于真正的中国人过着一种感情的或受人类影响的生活，可能有时会被人说成忽视了应该做的事情。辜鸿铭在书中还谈到了中国的语言。中国的语言在他眼里是一种心灵的语言，它是用心灵思考和使用的，而不是像受过理性教育的欧洲人那样用大脑和智力来使用。他还认为真正的中国人过着成年人的生活而具有孩子的心灵，也就是说，真正的中国人是具有“孩子般的心灵和成人的头脑的人”。“与其说中国人的发展受到了阻碍，不如说它是一个永不衰老的民族”，一个“拥有了永葆青春的秘密”的民族。这个“像孩童一样过着心灵生活”的民族，对于抽象的、刻板的科学技术当然是没有兴趣的。

而且在书中，多是中西比较的例子，我们可以看到，辜鸿铭在把中国文明和欧洲现代文明进行比较的时候得出这样的结论：现代欧洲的宗教，使他们的心灵而不是头脑得到了满足，哲学使他们的头脑而不是心灵得到了满足。西方人认为中国人没有宗教，作者也认为，作为群体的中国人在某种程度上没有严肃的欧洲式的宗教，中国道教和佛教的庙宇、寺院和道观更多的是边缘化了的消遣娱乐的场合。然而，与其说没有宗教，还不如说中国人不需要宗教。辜鸿铭认为儒学的真正伟大之处就在于给人以正确的国家理念，并把这种理念上升为一种宗教。儒家的哲学和伦理体系，是可以代替宗教对人类社会和文明产生影响和教化作用的，是这种人类社会与文明的综合体儒学取代了宗教。

这本书虽然有着一些比较偏激和迂腐的主观思想，但是我们可以通过全书去感受辜鸿铭在时代之下的不安与期盼，去了解中国人精神和中国传统文化内涵，拓展一些关于中华民族与中国国家在哲学及政治层面的理解。“如果说中华民族之精神是一种青春永葆的精神，是不朽的民族魂，那么，民族精神不朽的秘密就是中国人心灵与理智的完美谐和”，但愿“中国人的精神”的思考与探索之路能够一直走下去。