墨子（生卒年不详），名翟，东周春秋末期战国初宋国人，一说鲁阳人，一说滕国人。墨子是宋国贵族目夷的后代，《史记》记载说墨子曾做过宋国大夫，墨子是一个有相当文化知识，又比较接近工农小生产者的士。自诩说“上无君上之事，下无耕农之难”，是一个同情“农与工肆之人”的士人。在他的家乡，滔滔的黄河奔流东去，墨子决心出去拜访天下名师，学习治国之道，恢复自己先祖曾经有过的荣光。他是墨家学派的创始人，也是战国时期著名的思想家、教育家、科学家、军事家。
墨子是中国历史上唯一一个农民出身的哲学家，墨子创立了墨家学说，墨家在先秦时期影响很大，与儒家并称“显学”。他提出了“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非乐”、“节葬”、“节用”等观点。以兼爱为核心，以节用、尚贤为支点。墨子在战国时期创立了以几何学、物理学、光学为突出成就的一整套科学理论。在当时的百家争鸣，有“非儒即墨”之称。
在《墨子·鲁问》中，墨翟提出了墨家的十大主张。即“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“尊天”、“事鬼”、“非乐”、“非命”、“节用”、“节葬”。他认为，要根据不同国家的不同情况，有针对性地选择十大主张中最适合的方案。如“国家昏乱”，就选用“尚贤”、“尚同”；国家贫弱，就选用“节用”“节葬”；等等。
墨子最主要的主张：兼爱非攻。兼爱非攻，所谓兼爱，包含平等与博爱的意思，墨子主张爱无等差，与儒家的博爱（“亲亲有术，尊贤有等”）相反。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱，“爱人若爱其身”，并提出“天下之人兼相爱，强不执弱，众不劫寡，富不辱贫，贵不傲贱，诈不欺愚”，他认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。同时，墨子也看到春秋战国时期，最大的弊病就是战争，因此，从兼爱的思想中，引申出了非攻。针对当时社会动乱，国与国互相攻打，人与人互相残杀，墨子急于寻找动乱的根源、救世的良方，他说：“察乱何自起，起不相爱”，如果人们兼相爱，“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”，则干戈化为玉帛，天下必然太平。兼爱非攻是墨子最著名的思想。但是墨子的兼爱和尚同思想，最后容易走向专制主义，而儒家虽然推崇等级制度，但最后却走向了平民化——孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”，走向了民本。儒家的像孟子的思想是比较有实现的可能性的，孟子说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”这样的道德观建立在人之常情上，不像墨子兼爱那么难以实现。当然，孟子的义利观，舍身取义也是具有超越性的。
宣扬天志鬼神是墨子思想的一大特点。墨子认为天之有志——兼爱天下之百姓。因“人不分幼长贵贱，皆天之臣也”，"天之爱民之厚"，君主若违天意就要受天之罚，反之，则会得天之赏。墨子不仅坚信鬼神其有，而且尤其认为它们对于人间君主或贵族会赏善罚暴。这里可以看出墨子把自然界无意志的天说成是有意志的人格神，天的意志是兼相爱，交相利。顺天意得赏，反天意得罚。
墨子的尚同尚贤主张。尚同是要求百姓与天子皆上同于天志，上下一心，实行义政。尚同是在尚贤的前提下，要求人们与上级政长同是非，“上之所是，必皆是之；所非，皆非之”，逐级逐层统一思想，最后使“天下之百姓，皆上同于天子”，也就是集中统一到中央。这是一种中央集权的专制主义思想，后来在法家那里得到了发展和实际运用。墨子尚贤尚同，一方面要求突破宗法制度，给“农与工肆之人”以政治权利，一方面又要求由上而下一同天下之义，这是一个深刻的矛盾。这个矛盾，反映出小生产者思想的特点。
尚贤则包括选举贤者为官吏，选举贤者为天子国君。墨子认为，国君必须选举国中贤者，而百姓理应在公共行政上对国君有所服从。墨子要求上面了解下情，因为只有这样才能赏善罚暴。墨子要求君上能尚贤使能，即任用贤者而废抑不肖者。墨子把尚贤看得很重，提出：“尚贤是为政之本也”。他特别反对君主用骨肉之亲，对于贤者则不拘出身，提出"官无常贵，民无终贱"的主张。由此可以看出，墨子和孔子的为贤之道还是不同的。墨子的“为贤之道”是为民谋利，救民于水火，使他们能够各安其生。即所谓“为贤之道将奈何？曰：有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。若此，则饥者得食，寒者得衣，乱者得治。若饥则得食，寒则得衣，乱则得治，此安生生。孔子的“为贤之道”首要是学习和掌握维护奴隶主贵族统治的周礼，遵照周礼完善个人的修养。这就是所谓的“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”“克己复礼为仁”。可见，只有用周礼约束自己，虔诚维护周礼，才算得仁人、君子。
墨子的节用节葬观点。节用是墨家非常强调的一种观点，他们抨击君主、贵族的奢侈浪费，尤其反对儒家看重的久丧厚葬之俗，认为久丧厚葬无益于社会。认为君主、贵族都应象古代三代圣王一样，过着清廉俭朴的生活。
墨子极其反对音乐，提出非乐观点。甚至有一次出行时，听说车是在向朝歌方向走，立马掉头。他认为音乐虽然动听，但是会影响农民耕种，妇女纺织，大臣处理政务，上不合圣王行事的原则，下不合人民的利益，所以反对音乐。墨子所以“非乐”，不是因为他不知道欣赏歌舞能使人感到愉悦和舒适，而是认为在当时财用不足、民生维艰的情况下，为政者却只顾自己寻欢作乐，这样的行为，是其该做的吗？反观孔子主张礼乐教化，这就需要看到，孔子处于春秋时期，当时礼崩乐坏，孔子推崇周礼，认为礼乐可以教化百姓，维护统治。
墨子反对儒家所说的“生死有命，富贵在天”，认为这种说法“繁饰有命以叫众愚朴之人”墨子看到这种思想对人的创造力的消磨与损伤，所以提出非命。他认为，国家安危治乱，不靠天宁靠人力。他提倡充分发挥人力的积极能动作用，批判消极的命定论。墨子认为儒家的命定论是害人的懒汉哲学。其实，墨子仅仅从儒家部分言论对于儒家的命定论加以批判是有失偏颇的。纵观孔子的一生，他的所作所为，何尝不是“知不可为而为之”呢。
墨子在认识论方面，提出了判断是非真假标准的三表法：第一表，“本之于古者圣王之事”，第二表，“原察百姓耳目之实”；第三表，“废（发）以为刑政，观其中国家百姓人民之利”。三表法的出发点是唯物主义的，主张根据前人的间接经验、群众的直接经验和实际效果来判断是非，在认识发展史上是一个很大的进步。但是，墨子的学说以实用为主，缺少深厚的理论基础，他的很多主张都是针对现实中的缺陷而发的，墨家这种突出的实用理性，不但使其著作存在很多前后矛盾之处，而且理论适应性很差，一旦时过境迁就失去了存在基础。所以荀子说“墨子蔽于用而不知文”。
儒家墨家有不同的社会基础，代表不同的社会阶层的利益和价值取向，墨学有人民性，墨子是劳动者的圣人。