所为，有所不为，是我读完《老子》后的最大感受。辩证的“祸福相依”同样出于此部经典伟著《道德经》，另有许多的哲理成语，诸如“和光同尘、视而不见听而不闻、天网恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中来。

“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

致虚守静————平淡处世《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂

一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。所以美只是一面，还有丑的一面，善也只是一面，还有恶的一面。不仅如此，还认为困难与容易，长与短，高与低是相互比较而形成的，音与声相互谐和，前与后相互追随。这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。

老子觉得学道的人应该把自己看得比别人低一些，柔弱一些，弯曲一些。出门做事就好像在别人家坐客一样，与人说话就像对待自己的上级那样，行走在外看起来毫不起眼。他举例说大海之所以成其大海是因为自己所在的位置比别的地方都低，所以所有的水都汇聚到了海里。他更要求我们要从小事做起，千里之行始于足下，九层高台以土垒之。只有这样才可以接近道，接近道的方向。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。

有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。其实并不是这样，老子只是用了另一种方法进行竞争；不但如此，他的方法还可以帮助你在竞争的同时处理好与周围环境的关系。与人和善是方法。老子随时在提醒我们自己应该做什么，成为一个什么样的人，追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。

“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的本质。

每本书都有其局限之所在，有其不可理喻之处。如《论语》中的迂腐世故的君子主义，《庄子》的虚幻不切实际。《道德经》中也有其消极避世的一面。但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给中国人以智慧的启迪，以心灵的释然，以生活的动力，以处于天地之间行动的规则。每一种道理也总不能囊括世间万物，合众人脾胃。因此才有百家争鸣的文化盛宴，与不同世界观的人生。知道自己应该做什么。