不推翻整个世界，往往难觅真理。

因为流行于大众的价值观，往往是虚假的，是浮华的。真理就在于否定，否定到极致方是肯定。正所谓，破而后立，不破不立。

老子的道是内圣外王之道，是天地大道，是无为之道，是柔弱之道，是荣辱不惊之道，是得失不患之道，是成败自然之道。

众人的道是内欲外刚之道，是浮华之道，是有为之道，是刚强之道，是荣辱皆惊之道，是患得患失之道，是以成败论英雄之道。

什么是内圣外王呢？

圣，无形的智慧，即正直崇高；王，孤、寡、不谷，即谦卑柔弱。

内在正直崇高，外在谦卑柔弱，便是内圣外王之道。

圣和王是一体，不二分，故而以王为圣御自身，这便是老子提倡的道德观。

而众人之道，却是内在被无穷的欲望所填满，外在张扬刚强，自身被这些欲望所奴役。简而言之，便是以欲望为刚强奴自身，内欲外刚。

什么是天地大道呢？

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

道生自然法则，法则生无，无生有，此三者生万物。万物（有无）矛盾一体，自然法则使其和谐统一。

世间所有事物皆集矛盾于一体，矛盾双方始终相随，又互相转化。

所谓的道，便是有无相生。

现在的无将来必有，现在的有将来必无；现在的有过去必无，现在的无过去必有。空间上的有和无，是通过时间上的变化产生。举个例子，我们从一个地方走到另外一个地方，便是此无彼有的过程，其中有着无数有无相生的过程。

计算机语言是0和1，万物由阴和阳组成，时间就是如此的奇妙，大道就是那么的微妙。

知有无相生之道，明物极必反之理，便见天地大道。否则，必是流于表面的有或无的浮华之道。

什么是无为呢？

首先要明白的一点是：事物发展自有其方向与规律，不以个人意志为转移。

无为不是什么都不做，人什么都不做那就只能等死了。

无为，是为而不为，为而不刻意地去为，就是没有私心、目的的有为，是自然而然的有为，是顺道而为。

顺道而为则无不为，该为时而为。天予不取，反受其咎。

而有为之道则是有私心、目的的为，是背道而为。

事物的发展方向和规律我们无法控制，所以尽人事，听天命，顺道而行即可。

为何要谦卑处下，柔弱不争呢？

人很在乎他人的看法，所以大众皆往上处，往强处，以恐后而争先，以荣为荣，以辱为辱，以得而喜，以失而悲，以成为英雄，以败为无用。

殊不知，不上而上必下，以上而上必骄，骄必败。

耀武扬威，居高临下只是淫威。真正的威望不需要刻意张扬，也不需要刻意抬高自己。谦卑处下，自尊自爱，不曲意逢迎，便能爱己及人，威望与尊重便会自然而然地产生。

故而，上位者谦卑处下得威望，下位者谦卑处下得尊重。恃强凌弱不可取，傲慢刚强亦不可取。

“桃李不言，下自成蹊。言下身后，不争自争。”

因为柔弱不争，所以没有争之烦扰与痛苦，同时也能减少自己的私心，有利于培养品德，德厚他人自然信服。内在的涵养对他人是无害的；外在的行为手段会损害他人的利益，最终会损害自己。

所以，处柔弱不争，以此提高内在涵养比费尽心机去争取高明许多。

行以谦卑处下，处以柔弱不争，便能以下而上，以柔克刚，以弱胜强。成败与荣辱得失亦不过是一时之烟云，迟早幻灭罢了。

大爱无私，只有不占有才能拥有所有。

人如杯子。

杯子空了，才能被智慧填满，智慧无形它永远也填不满。

杯子满了，那是因为占有了水，被私欲所填满，满则溢，盈则亏。

天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。

天道减陨私欲以其补充智慧，人道减损智慧以其奉养私欲。

顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。顺从人道者凡，反之则超凡脱俗，与道合一。

天地不仁，以无爱而大爱，大爱无疆。

言而总之：清静无为，行以谦卑处下，处以柔弱不争，无外欲，不占有，便能知足常足，常足常乐。

人生的智慧是不寻求痛苦与烦恼，是等待，是希望。