子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？孔子开门见山，告诉我们学习的方法，即：学得了知识，并且不断地去练习，这才是令人高兴的。然后，有志同道合的朋友，远道而来拜访你，这也是令人快乐的。但是，如果你虽有经天纬地之才，却没有人赏识你、知道你，你该怎么办呢？是自暴自弃、就此沉沦？不!要继续努力，努力并快乐着，只有这样，孔子才把这样的人叫做道德高尚的君子。
记得读过这样一个小故事：有个年轻人很有学问却自感怀才不遇，便向一位智者请教。智者没说话，只是拣起一个小石子，向石子堆里扔去，让年轻人把自己刚才扔掉的石子拣起来。年轻人摇了摇头，说自己无法将石子拣出。接着，智者又从身上掏出一枚钻戒，扔向石子堆，年轻人很快从石子堆里拣起了钻戒。这个故事告诉我们，可能我们还不够优秀，我们还只是石子堆里的一枚小石子，别人还无法从石子堆里辨别出我们，而当我们变成一颗闪闪发光的钻石时，还怕别人发现不了我们吗？所以当我们还不是一颗璀璨的钻石时还要继续努力，不要怨天尤人，直到有一天脱颖而出，成为一个有成就的人。孔子在2000多年前就懂得这样一个道理，并告诉我们：人不知而不愠，不亦君子乎？
有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未知有也。君子物本，本立而道生。孝弟者，其为仁之根本与!这段话大意是说：做人能孝顺父母，敬爱兄长，这样的人是不会犯上作乱的。君子致力与根本工作，根本树立了，人生的大道理也就有了。孝顺父母，敬爱兄长，就是仁的根本吧!什么是仁的根本呢？其实很简单，就是孝悌，孝是孝顺父母，悌是敬爱兄长。如果，连父母兄弟也不爱的人还怎么可能真心和别人相处，因此，孔子师徒把孝悌作为仁的根本。
那么，怎样判断一个人是否讲究仁爱呢？孔子为我们讲了一个好方法：子曰：巧言令色，鲜矣仁。孔子说的很干脆，那些花言巧语、巧舌如簧的人，没有一个是讲究忠义道德的。但那些能言善辨、不辱使命的辩士，与这些巧舌如簧的人有着本质的区别。前者为国家、为民族的利益能言善辨、据理力争，后者为个人利益使弄小伎俩。所以要另当别论。
接下来，孔子教我们在平时怎样做才能成为一个仁人，他说：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？我们每天都应该做好这样三件事：竭尽全力替人办事;诚心诚意和朋友交往;认真练习老师教的知识。做好这三件事，我们就可以向仁人看齐了。
孔子十分重视一个人的品德修养，他把做人放在了第一位，做事放在第二位。他说：弟子入则孝，出则弟，谨而信泛爱重，而亲仁。行有余力，则以学文。意思是说：后生小子，在爹娘面前得孝顺在兄长处要敬爱;说话要谨慎，要诚实可信。要广泛地友爱大众，亲近仁德之人。这样做了以后，有多余的力量，再来学习文化知识。
当下竞争越来越激烈，生存压力越来越大，我们教育的重点往往放在成才上，而忽略了德育，于是培养出不少，四肢不勤，无谷不分的年轻一代，他们的父母要求他们两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书，唯考上重点大学、找个好工作为是。平时忽略道德人格的培养，这些孩子往往经不起一点点的刺激，心理变得相当脆弱，不知与人怎样相处，心中只有自己，一旦遭遇挫折，经受不住一点打击。我就听说这样一个故事，在一所名牌大学里有一个学生，在中学时成绩一直都很优秀，由于是尖子生，倍受老师宠爱。可到了大学，由于同学都是尖子生考进来的，他变成普通的一名学生。不再有老师的宠爱，被冷落到一边。这名学生逐渐抑郁了，最后不堪折磨，跳楼自杀。可见，培养一个人要懂得爱自己，爱父母、爱他人是多么的重要，要知道自己来到这个世界，父母生我养我、来之不易，要知道感恩，要珍惜这一切。只有具备一个健康向上的人格，才可能成为一个有用之材，才能做一个有益于家庭、有益于社会的人。孔子的徒弟子夏就十分推崇有德之人，他说：贤贤易色，事父母，能竭其力;事君，能致其身;与朋友交，言而有信;虽曰未学，吾必谓之学矣。大意是：(选择妻子)能重视品行，而不重视美貌;侍奉爹娘，能尽其力，侍候君王，能不顾身家性命;和朋友交往，言而有信，(这种人)虽然没有上过学，拿今天的话说，即使没有什么文凭，我(子夏)也说他早已有了教养，比那些有才无德的人强得多。
以上是讲德对一个人的重要性。接下来，孔子又谈了孝，他给孝一个最简单、最朴素的标准：父在，观其志。父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。怎样尽孝？其实很简单，这个标准简直另人怀疑：父母在，不远行，趁他们健在，多陪陪他们，这就足够了，要是父母不在了呢？就要看这个人的行为，如果仍旧能继承父亲的好思想、好操守，不加以改变，就算尽孝了。这个标准看似简单，做起来难。看看过去的那些高高在上的皇帝都很难做到。凡开国初期，那些冒着枪林弹雨、出生入死打下江山的皇帝往往能勤俭持家、体恤黎民百姓，但没过几代，后面的皇帝从小过惯锦衣玉食的生活，继任后变本加厉，更加骄奢淫逸、糜烂不堪，最后败了家、误了国，被别人改了朝、换了代。
小到一个家也是这样，上辈子辛辛苦苦打拼的家业，只要出了一个纨绔子弟，不消几年，家业就败了个精光。一代名臣曾国藩总结前人教训，劝戒子孙说：门户之衰，总由子孙之骄惰;凡俗之坏，多起于富贵之奢淫。同时告戒子孙：克勤克俭，能丰衣足食，就是小康生活。凡事谨守规模，必不大错;一生但丰衣足食，便成小康。
凡事谨守规模，说起来容易做起来难，哪个有钱不知道享受呢？享受起来一定要有个规模、有个度。那怎样把握这个度呢？其实，孔子早在2000年前就给了我们这个答案：君子食勿求饱，居勿求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。君子吃饭不要求过饱，居住不求舒适，这看起来有点不近人情，但却符合养生之道，常言说得好：要想身体健，三分饥和寒。讲的就是同样道理。吃饭只吃七分饱，过饱则加重肝脏负担，穿衣和睡觉不要太暖和，才能充分调动我们肌体的御寒能力。敏于事而慎于言，说工作起来要勤劳敏捷，说话要小心谨慎，同时要就有道而正焉,向有德之人学习，借以改正自己的缺点。如能做到这些可谓好学也已就算是一个勤奋的人了。他的一生便可以丰衣足食，必不会铸成大错。这不正是我们所追求的境界吗？