应作如是观

佛祖说人生如梦幻，如露亦如电，应作如是观是什么意思？

金刚经里有这么一段：一切有为法，像梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

就是说一切的事情都像梦幻泡影一样虚假不实，转瞬即逝，没有真实性，更不必要去当真。

凡事该来来，该去去，缘聚缘散。

这一段和金刚经里讲的：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来，有异曲同工之效。

所以金刚经里又说了：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。

这世间的一切都不是真的，都是因果报应，讨债还债而已。

先造死，后造生，一切都有定数，何必执着于这个命里的定数呢？人真该是不以物喜，不以己悲，一切任命顺自然，少欲知足乐。

什么事情也不能当真，也不能当假，就当是过眼云烟吧！什么事情也都别往心里去，想加上相就等于尘，识加上情就等于垢，远离尘埃，等于法眼明无上觉。

所以心经说：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨多。

所有的菩萨都是这样做的。

人生如一场戏，落幕了，什么都没有了，有这样一首诗；《十八相送》台上十八相送，台下牵肠挂肚。

戏中生死相许，落幕万般皆空。

《十八相送》是讲祝英台和梁山伯的故事，中国很多地方戏曲，都有这出戏，包括京剧，可谓传统戏剧，因为剧情感人，牵肠挂肚，所以非常引人入胜，有很多戏票，光这一出戏，就能不厌其烦看一辈子，还津津乐道！不管舞台戏，还是银幕戏，只要剧情感染丰富，总会吸引很多观众深入剧情，由此喜怒哀乐，悲喜交加，但实际上，大家都知道，这只是一场戏，一部剧情而已，都是虚构的，但大家还是不厌其烦的执着戏文！人生亦是如此，大家都知道，这个世界是无常的，金钱物质，名利地位，邪情淫欲，随着生老必死，这一切最终都会失去，死后，啥也带不走，我们为之忙碌一生的肉身，最后都会枯骨扬灰，落得一场空，这个及简单的道理，大家都明白，可是大部分人，还是不厌其烦执着金钱物质、追求名利度外、娇纵邪情淫欲，为什么会这样呢？因为人类自小养成的贪婪习性，因而明知故犯，难以自拔！我们经常讲“看破放下”，意思就是看破红尘一切色相无常的本质，皆是一个“空”字，当然，这个“空”不是没有的意思，而是指成住坏空，无常易变的事物规律，看似我们能够拥有并享受金钱物质和精神淫欲，实际上，无法永远拥有，随时都可能失去，所以说万法皆“空”，用《金刚经》来讲，就是“一切有为法，如梦幻泡影”，所谓“有为法”，通俗讲，就是有欲有求，反过来讲，无欲无求，就是无为法，人类一切行为思想，皆有目的，皆是有欲有求，万法无常，无论怎么求，结果都是失去，犹如梦幻泡影，最后，什么也抓不住！人的一切欲望，一切有为法，皆是随心而生的，而起心动念确实依据外界色相，而生贪欲，我们的外部世界，万种伎乐，形形色色，花红柳绿，眼花缭乱，心随应而变，一个念头，接着一个念头，不可胜比，前一个念头刚升起，后一个念头随之代谢，念头与念头之间的速度极快，可用刹那来形容，“刹那”有多快呢，比“弹指一挥间”还要快几十倍，所以你看，人的念头生灭的速度，惊人的快！人一生当中，最重要的事情，莫过于生死，咱们先不说什么是“生”，咱就谈谈什么是“死”，白天的时候，大家醒着的时候，有识有觉有思，有我有他，是为活着，到了晚上，睡着了，这个时候，所有识、觉、思、我都停止了，都没有了，这个过程，实际就是“死亡”的过程，所以说，生和死，说到底，就是有识与无识的区别，识源于心，所以《金刚经》曰“如露亦如电”，“露”是露水，早上阳光升起，植物叶子上有很多露水，太阳一晒，很快就蒸发消失了，我们的思想和欲望，就跟露水一样，不能持久，很快就会变化的，思想念头变化的速度，就跟闪电一样，刹那无常的，因此说，以其说，我们人类，一生只有一次生死，不如说，我们随时都在生死轮回的，如闪电一样刹那生死的！大部分人，一生都在忙于生计贪欲，很少有静下心来，思考生死无常的问题，即使学佛修行的人，也很少能深入参究生死的本质，所以《金刚经》要我们“应做如是观”，“观”什么呢？观“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，由此看破红尘，培养出离之心，放下我执，“空”六尘，离四相，回归本性，见性成佛！我们的本性，本自清净，不生不灭的，所以“应做如是观”，还有另外一层意思，就是“观本来那个清净无余，不生不灭的真我”，相当于《心经》的“观自在菩萨”！本人智慧有限，以上浅释，如有不妥之处，望请原谅！